Privatizovana pobožnost modernog doba

               Iako je krajem XIX i početkom XX veka položaj Srpske pravoslavne crkve bio uzdrman brojnim društvenim i političkim promenama, ona je i dalje insistirala na čuvanju verskih tradicija i običaja u porodici (npr. priznavanju samo crkvenog braka kao punovažnog, ili prisustvu velikodostojnika u svim važnim državnim ceremonijama). Realnost je bila da su prodor političkih ideologija sa negativnim odnosom prema religiji, urbanizacija i modernizacija, vodili ka tome da se uticaj religije i njeno prisustvo u svakodnevnom životu smanjivalo. Vernici su nastavili da obeležavaju praznike ali se u crkvu sve manje išlo. Takođe otvorila su se vrata praznoverju, ritualnoj pobožnosti i slobodnom tumačenju vere. Crkva je optuživana za slabu zainteresovanost mladih za sveštenički poziv, nedovoljno obrazovanje i nedostatak verskih škola, lošu organizaciju, duboku podelu na mirsko sveštenstvo i monaštvo, veće uplitanje sveštenstva u politiku (tzv. „radikalski popovi“), uplitanje visokih crkvenih velikodostojnika u političke skandale vezane za vladavinu poslednjih Obrenovića. Sve više su se čuli zahtevi za potrebu reformisanja crkvenog života, promenu odnosa prema pastvi, ali i oni radikalniji kao što su izbacivanje veronauke i pojanja iz školstva pa i odvajanje crkve od države. Kao glavnog krivca za širenje sekularnih ideja crkva je označila inteligenciju, koja se po njenom mišljenju udaljila od pravoslavnih načela.


GALERIJA

Privatizovana pobožnost modernog doba
Privatizovana pobožnost modernog doba
Privatizovana pobožnost modernog doba

          Prvi svetski rat naneo je velike gubitke i razaranja Srpskoj pravoslavnoj crkvi. Tokom ratnih godina na teritorijama naseljenim Srbima internirano je 552 a poginulo (ili ubijeno) 368 sveštenika, dok je jedan deo (zajedno sa arhijerejima i mitropolitom Dimitrijem) emigrirao iz zemlje. U novoj državi Kraljevini Srba, Hrvata i Slovenaca (kasnije Kraljevini Jugoslaviji), Srpska pravoslavna crkva je postala samo jedna od nekoliko verskih zajednica. Vidovdanskim ustavom iz 1921. godine napušten je princip državne crkve i garantovano načelo slobode vere i savesti i pune ravnopravnosti svih priznatih veroispovesti. Razdvajanje države i crkve nije izvršeno ali je zakonski bila zabranjena upotreba vere u političke svrhe. Nametala se potreba za brojnim reformama: kalendara, zakonskog položaja sveštenstva i poboljšanja kvaliteta njihovog obrazovanja, uvođenja narodnog jezika u crkvenu službu, skraćenja posta, pitanja drugog braka sveštenika i dr. Naredni ustav, Oktroisani iz 1931. godine, versku nastavu regulisao je za formalno fakultativnu (mada u praksi i dalje obaveznu), zakonom je propisana zakletva u vojsci, sudu i državnoj službi, a u većini države važio je crkveni brak (sa izuzetkom dela Vojvodine gde je važio građanski). Religijsko osećanje kod Srba polako je potisnuto ovozemaljskim. Postala je upadljiva sve veća nezainteresovanost prema religiji u obrazovanom delu naroda i apatija na selu.

            Pobožnost je na neki način „privatizovana“ i svedena na molitve, post, ispovedanje, pričešće i poštovanje crkvenih praznika i obreda. Svakodnevica postaje i psovanje Boga i svetaca, nepoštovanje sveštenstva, mešanje religije i sujeverja. Uprkos brojnim promenama i problemima u kojima se našla, crkva se i dalje držala patrijarhalnih načela (jedan od važnijih jeste i podređen položaj žena u braku i društvenoj zajednici). Najuticajniji teolog Srpske pravoslavne crkve i zagovornik otpora prema reformskim strujama bio je Justin Popović - arhimandrit manastira Ćelije, doktor teologije i profesor Beogradskog univerziteta, veliki protivnik ekumenizma i utemeljivač svetosavlja kao usmerenja u srpskoj teološkoj misli. Pored njega veliki uticaj imali su predstavnici ruske zagranične crkve u Srbiji (nastala 1921. godine u Sremskim Karlovcima), koji su svojim dolaskom popravili brojno stanje monaha ali i uveli strogi asketizam u manastirski život.

            Za vreme Drugog svetskog rata dolazi to ponovnog stradanja srpskog naroda, ali i pripadnika Sprske pravoslavne crkve. Njena organizacija na prostoru van Srbije (pod okupacijom Nemačke) je razorena, deo sveštenstva je stradao a deo izbegao Srbiju, dok je pravoslavno stanovništvo bilo izloženo masovnoj pogibiji, nasilnom pokrštavanju i proterivanju. Stanje je bilo loše i u Srbiji jer su okupacione snage Sprsku pravoslavnu crkvu videle kao činilac nacionalnog otpora. Nove komunističke vlasti u Jugoslaviji po svojoj prirodi bile su antireligijski nastrojene, a uz to stalno je postojala sumnja oko vernosti crkve monarhiji i antikomunizmu. Ustavom Federativne Narodne Republike Jugoslavije iz 1946. godine proklamovani su: odvajanje crkve od države, ukidanje uticaja crkve u školama, uvođenje građanskog braka i preuzimanje vođenja matičnih knjiga. Agrarnom reformom (po Zakonu o agrarnoj reformi i kolonizaciji iz 1945. godine) i procesom nacionalizacije crkvi su oduzeti brojni zemljoradnički i nezemljoradnički posedi poljoprivrednog i šumskog zemljišta, kao i zemljišni posedi. Takođe, česti su bili napadi na sveštenike, hapšenja, oduzimanja penzija, ometanje obreda i uvođenje poreza.

             Uticaj crkve je od početka pedesetih godina potpuno isključen iz vojske, obrazovnog sistema, medija, literature, dok se na ispoljavanje vere i obeležavanje verskih praznika nije gledalo blagonaklono za pripadnike Saveza komunista Jugoslavije. Ovakva politika dovela je do toga da se sve manji broj ljudi izražavao kao vernici (sve veći kao ateisti), a broj mladih zainteresovanih za sveštenički poziv opao je, tako da su se u pojedinim mestima za sveštena lica postavljali ljudi bez potrebnih kvalifikacija. Izrazitija nereligioznost bila je u gradovima i varošicama, dok je stanje na selu bilo (po crkvu) povoljnije bez obzira na proizvoljno shvatanje verskih pravila i običaja i različitu praksu u njihovom ispoljavanju. Najagresivniji period bio je posleratni, da bi krajem pedesetih godina pritisak počeo polako da popušta, što se najbolje vidi u tome da je uslov o nespojivosti religije i članstva u partiji nestao iz njenog statuta 1964. godine.

            Osamdesetih godina XX veka, nakon smrti doživotnog predsednika Josipa Broza Tita i nastanka novih državnih problema koji su vodili zemlju ka njenom kraju, religija se počela ponovo pojavljivati u javnosti – ponovo se pojavio običaj slavljenja verskih praznika, porastao je broj krštenja i venčanja u crkvama, zaživeo je običaj izlaska vernika na ulice prilikom proslave verskih praznika (Božića, „Sprske nove godine“), intenzivirana je gradnja novih hramova, publikovanje knjiga i verskih časopisa, oživljen je rad crkvenih sabora i drugih organizacija, a povećao se i broj mladih zainteresovanih za sveštenički poziv.

 

Vladimir Lukić

dipl. istoričar